Vol 3, No 6 (2014)

En este número se dedica un apartado de la sección de Traducciones a textos y entrevistas al filósofo e historiador de las ciencias francés Michel Serres, quien con una prolija obra ha estudiado ámbitos del arte, la matemática, la historia de las religiones, la música, la ecología, la estética, la historia de las ciencias, la comunicación, la antropología, el derecho, la literatura, expresados desde su texto Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques publicado en 1968, siguiendo con la serie de los Hermès (la comunicación de 1969, l’interferencia de 1972, la traducción de 1974, la distribución de 1977 y el Paso del Noroeste de 1980), además de El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio publicado en 1977, Le parasite de 1980, Los cinco sentidos de 1985, Elementos de historia de las ciencias de 1989, El contrato natural de 1990, Los orígenes de la geometría de 1993, Hominescencia de 2001, Variaciones sobre el cuerpo de 2002, La guerra mundial de 2008, hasta Pulgarcita y Andromaque, vueve noire publicadas en 2013, entre otras obras, las cuales exploran la rigurosidad filosófica, científica y narrativa que le ha significado ser cofrade de la Academia Europea de Ciencias y Artes y de la Academia Francesa. Muchas de las obras mencionadas han sido traducidas al español, siendo el profesor Luis Alfonso Paláu quien ha dedicado espacio y tiempo a la traducción y difusión de la obra de Michel Serres en Colombia.

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Peleándonos herimos el mundo; y esto se vuelve contra nosotros. Mientras los historiadores militares nunca se han preocupado por las condiciones en las que quedan los campos al día siguiente de las “grandes” batallas, Goya nos ha
mostrado que la Tierra hace parte de la batalla “y que ella puede ganar, perder, o matar. El lodo se impone y los combatientes se hunden en la arena. Comenzamos a pensar un poco más allá: que la Tierra y los hombres podrían claramente
perder, los dos juntos, esta guerra antigua y nueva.” (Serres, 2009, p. 58). El planeta-tierra ha hecho su irrupción... El teatro de operaciones no es un puro decorado, un escenario de representación de las luchas de dos participantes… Esta violencia que fomentamos y desplegamos entre nosotros, hace de la Tierra el tercer participante, que en la actualidad se hace sentir.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Gracias por haberme invitado a escribir, en l’Herne, sobre esta bendita piedra. En lengua francesa, cuando decimos merci olvidamos frecuentemente el sentido latino de merces, salario, precio, recompensa, término mercante que
retoma el oficio de mercería. El español y el italiano gracias o grazie, nombran más directamente la gratuidad, forma límite del intercambio. Mejor aún: el griego efkaristo poli expresa, literalmente, más aún que la gracia, la caridad; la
forma antigua de esa lengua llamaba Caridades a las Tres Gracias. El obrigado portugués significa: heme aquí de ahora en adelante obligado contigo, ligado a ti por una deuda. He dicho que la reembolsaré en oro. Menos precisas en este
punto, las lenguas germánicas y escandinavas sólo agradecen, thank, tag o danke, asegurándole al donador que el que recibe piensa en él (think).»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«El organismo es un sistema. La noción de sistema se transforma en el curso de la historia, desplazándose en la escala enciclopédica. Puede ser de tipo lógico-matemático: conjunto coherente de proposiciones demostrable a partir de un pequeño número de postulados. Así se habla de un sistema de axiomas o de un sistema de ecuaciones diferenciales. Ideal clásico del conocimiento, en Descartes, Spinoza o Leibniz. Puede ser de tipo mecánico: conjunto estable por variaciones de objetos en movimiento o relativamente fijos. Por ejemplo Laplace habla del sistema solar. En el seno de un conjunto de puntos materiales móviles, distribuidos en un espacio, regidos por una ley –por ejemplo la ley de Newton– es claro que el tiempo es enteramente reversible. Si todo gira en el otro sentido, nada en las formas ni en los estados cambia notablemente. El sistema en el sentido matemático o lógico es independiente de la variable del tiempo; el sistema en el sentido de la mecánica ordinaria depende de un tiempo, pero no de su sentido. Por esto el desplazamiento siguiente, hacia la física, y en particular hacia la teoría del calor, a partir de la Revolución industrial, siguiendo a Fourier, a partir de Carnot. Los sistemas en el sentido mecánico los he llamado en otra parte estatuas o estatuidores: fundados en la fijeza o en un equilibrio. Después de Carnot, se vuelven motores. Producen movimiento, rebasan la relación de fuerzas, las producen por la energía o la potencia. Producen circulación por depósitos y diferencias en la fuente. Desde que se sabe construirlos y teorizarlos, máquinas de vapor, de explosión, químicas, eléctricas, turbinas y así sucesivamente, la noción del tiempo se transforma. El segundo principio de la termodinámica prevé la imposibilidad del movimiento perpetuo de la segunda especie; la energía se degrada, la entropía va creciente. Desde entonces el tiempo está provisto de un sentido, es irreversible, deriva del orden al desorden, o de la diferencia a la disolución o diseminación de la mezcla homogénea; entonces ninguna energía, ninguna fuerza, ningún movimiento podría ser producido.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Al bifurcar de manera inesperada en el tiempo ordinario, las verdaderas revoluciones nos toman de improviso. Sorprenden y perturban los usos. Ahora bien, una vez llevadas a cabo, una mirada hacia atrás asegura que ellas se enraízan tan profundamente en el historia que hubiéramos debido y podido preverlas. Ocurre pues que –al menos a posteriori– adivinamos sus causas, o al menos sus condiciones. Al vivir las convulsiones, sólo experimentamos las rupturas; al pensarla, seguimos su continuidad. La principal de este siglo veinte no escapa a la regla. En el trabajo como en la cultura, los cinco últimos decenios han visto de repente a Hermes mensajero, emblema de la comunicación, tomar el lugar de Prometeo, el héroe de las forjas y de las artes del fuego, que había dominado el  siglo XIX. La información sucedía a la transformación; las energías duras eran sustituidas por las blandas, seguramente no para realizar las mismas obras sino para dar su color y su estilo a la nueva civilización.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Por encargo expreso de Samuel Whitbread, cervecero, George Garrard, de veinticuatro años, ejecuta en 1784 algo como un cartel-insignia de la taberna. La colección de los objetos puestos en el escaparate es la recapitulación de un mundo perfectamente prometido pronto a la desaparición. Hombres, caballos, herramientas, vasijas. Un tinglado de madera construido en el muelle donde viene a atracar el barco de tres palos de velas que es descargado: maderaje impecable, tirante de alfalda, dinteles, riostras, que domina y cubre la escena. El mundo del trabajo y del comercio: a la izquierda, el patrón entre cajas o baúles (¿de oro?) se entrevista con un cliente, sus obreros se atarean, son poco numerosos. Visiblemente, es el utillaje el que se ha querido valorizar. De allí la recapitulación. El trabajo es una fuerza en movimiento para la mecánica.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Vamos a buscar un pensamiento sin exclusiva, bastante flexible como para acoger según las necesidades, empresas prácticas, situaciones vitales, teorías abstractas, nuestro ser-en-el-mundo, deseos, emociones, culturas… De ello resulta una especie de collage del que la marquetería reúne más de lo que ella analiza, y construye más de lo que critica.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«¿A dónde va el saber? Hacia las ciencias humanas. Desde el siglo XIX, Auguste Comte y Renan profetizan así el porvenir de la ciencia. Aunque luego las partículas hayan descompuesto el átomo, que la astrofísica haya abierto el universo, que el código genético –universal– haya descifrado la vida, yo creo sin embargo que la historia por venir recordará el siglo XX, más que por estas tres proezas, como el fundador de múltiples disciplinas destinadas a responder a la pregunta: “¿Qué es lo humano?”. Bajo muchos respectos, seguirá siendo el de las ciencias llamadas blandas. Recuerdo el decreto gubernamental que nos las hizo añadir al frontón de las antiguas facultades de letras y a la lista de las agregaciones. Pasado 1950, ellas triunfaron. Emblemática, la figura de Claude Lévi-Strauss, por ejemplo, dominó la universidad, la investigación, los massmedia, la opinión. ¿Quién podía, quién puede aún en la actualidad responder a esta pregunta, salvo la economía, la lingüística, las psico– y sociologías, la etno– y la antropología, más veinte historias diversas, de la de las religiones a la de las mentalidades, en suma la Casa de las ciencias del hombre, de su voz numerosa y una? No volveremos ni sobre estas adquisiciones ni sobre sus avances.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Michel Serres ha cantado a tal punto en voz baja en torno a la música –ofreciendo regularmente textos al cuarteto Ysaÿe y leyéndolos en escena; o últimamente, presentando los diferentes cuadros del Mesias de Haendel, para el espectáculo de Oleg Kulik en Châtelet– que terminó por escribir un libro entero sobre el tema. Un libro muy personal, sobriamente titulado Musique, en singular, como para captar mejor la esencia de este arte tan particular y tan complejo, su idea abstracta, la Música de todas las músicas. Pero antes que responder a espinosas preguntas en suspenso –¿cómo hablar de ella? ¿de dónde brota ella claramente? ¿posee ella un sentido?–, el filósofo historiador ha preferido lanzarse a tres grandes relatos, a la vez eruditos y poéticos, donde es cuestión tanto de leyendas de Grecia antigua como de conocimientos científicos o de proceder espiritual–, y arriesga, de paso, algunas definiciones a veces inesperadas. Encuentro con uno de los últimos espíritus universales, en su domicilio en las afueras de París, bien tranquilo, siempre allegro vivace.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Michel. Ante todo es la voz: una voz cantante de las orillas del Garona, con un poquito de rocalla venida sin duda de lejos, de esos bateleros y peones camineros en los que tiene raíces. Raíz es la palabra adecuada. Michel es un hombre de raíces, las de su lengua primero, que como sabio no deja de explorar, descortezando las significaciones inesperadas de nuestras palabras cotidianas, echando sobre ellas centelleos de sentido; por ejemplo, el autor, auctor, es el aumentador o no merece tal nombre. O también ese pagus que ha dado paisaje, paganismo, piadoso, pala, paisano… De su terruño luego, pagus precisamente, del que él no cesa de ampliar los paisajes a las dimensiones del planeta, después hasta los confines del universo.»

*Astrofísico, profesor emérito de la Universidad París Diderot, e investigador asociado al Observatorio de París; es miembro de la Academia de ciencias y de la Academia pontificia de las ciencias. Sus trabajos de investigación se han hecho sobre las imágenes en astronomía, en el dominio infrarrojo. Delegado para la educación y la formación en el seno de la Academia de las ciencias, está comprometido en la acción “la Mano en la masa”, por una renovación de la enseñanza de las ciencias en la escuela y en el colegio, en Francia y en el mundo.

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

«Una fantástica mañana de otoño, calle Saint-Louis, en Québec; mi primer entrevista para Nuit blanche. Ansioso, pero contento, espero a Michel Serres en el consulado de Francia. Desde la ventana exploro la calle buscando un académico grave y solemne. Un trotador aparece; es él, Hermes que acaba de recorrer a pasos largos los bordes del Saint-Laurent durante una hora, para llenarse de esa luz que él encuentra tan bella en Québec. Michel Serres camina por la vida y por el mundo como un peripatético sonriente. En cuanto a la Academia francesa, que acaba de recibirlo, me confiará un poco más tarde: “Cuando se tiene mi edad, uno se burla a tal punto de la Academia que se puede entrar en ella”.»

(Traducción del francés al español de Luis Alfonso Paláu-Castaño)

Belinda Barnet*

«Nacemos en un mundo de cosas: desde la cinta de enmascarar hasta el chino mandarín, de los computadores a la tela de los pañales…, entramos en un sistema técnico y cultural ya existente. Nuestras facultades sensoriales, cognitivas y motoras, se ponen inmediatamente en funcionamiento para aprender lo que otros, antes que nosotros, aprendieron: dar sentido a esas cosas, aprender a operarlas y a entender cuál es nuestro lugar entre ellas. Este es un largo proceso para los niños, donde su función cognitiva es literalmente moldeada a través de lo que es denominado “poda sináptica de axones”4 (Si hay algún determinista cultural en la sala, es el momento para que se retire y lea algunas publicaciones de neurociencia). Debemos aprender cómo hablar, cómo usar lápices, cepillos de dientes y iPads, cómo montar en bicicleta, cómo manipular una cuchara de modo que las arvejas caigan (o no) en el piso. Cuando nacemos, entramos en algo que no hemos creado individualmente pero que, sin embargo, da forma a nuestra experiencia del mundo. Esto es a lo que Heidegger alude como a lo que ya está ahí, ese “pasado que yo no viví nunca pero que es, sin embargo, mi pasado, y sin el cual yo nunca habría tenido un pasado propio”.»

*Profesora de medios en la Universidad Tecnológica de Swinburne, Hawthorn, Australia. Su investigación se enfoca en la historia de los medios, la evolución técnica y los medios digitales. Su más reciente libro es Memory Machines: the Evolution of Hypertext (London: Anthem Press, 2013).